在西方人的脑子里，基本上没有“孝”这个概念。父母尽完抚养责任，就够了，既可以不继续付出，也不指望有过多回报。他们大概会奇怪，父母怎么会对孩子有那么多的要求呢？干嘛孩子一点没做到，自己就伤心，大家也说孩子有道德问题？难道父母就没有让自己的生活充实、快乐的能力吗？父母的幸福和快乐都要依赖孩子来施舍吗？难道孩子听从内心的意愿、追求自己的梦想，就是对父母的背叛吗？
在全球一体的时代，我们对这样的想法，丝毫也不陌生。
可问题是，这些都是西方社会背景下的文化。我们的退休、养老、医疗等制度都还不够健全，农业人口仍占很大比重，老一代人仍然在用传统的观念对后代有所指望。我们可以用美国最新款的手机、吃进口食品、看国际大片、在500强企业上班，但是我们多数家庭的道德伦理观念依旧是比较东方的、比较传统的。
在这个全球一体化的时代，每一代人的观念都更富动态，都在变化中。在年轻人心中，宗族和孝道观念想必更加淡漠；而新一代的父母对孝道的理解大概也有变化，跟老一代人也有不同。所以我想，更关键的，是两代人或者三代人之间观念上的协调。年轻人有时觉得自己的观念是更先进的、更科学的，但是在这个事情上，如果协调不好，不顾及上一代人的想法，那么，越是先进的大概就越是不妥的。
我们所理解的“孝”，是真正的“孝”吗？
现代人对孝道的误解
大概很多人跟我一样，都对孝顺的“顺”字难以认同。其实，如果认真学习经典，就会发现真正的孝道是被误解了。
孔子所提倡的孝道原本是非常有民主精神的。在《孝经·谏诤章第十五》中，曾子问：“儿子绝对听从父母的命令和意见，是不是孝道呢？”孔子的回答很情绪化：“是何言与？是何言与？”（这是什么话？这是什么话？）
孔子大概对这种误解感到很不安，于是做了系统的回答：“天子有争臣七人，虽无道，不失其天下。诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国。大夫有争臣三人，虽无道，不失其家。士有争友，则身不离于令名。父有争子，则身不陷于不义。”
假如父母或领导有了错，我们应该怎么做呢？孔子接着说：“故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争 于君。故当不义则争之。从父之令，又焉得为孝乎？”
这里说得再清楚不过了：只有坚持正确的事情，指出父母不对的地方，这才是真正的孝道。
不过，给父母提意见要讲究方法，要有尊重的前提，要顾及到父母的面子。态度好，方法对，意见才更容易被接受。
此外，在《荀子·子道》中，我们还可以看到这样的论述：“入孝出弟，人之小行也。上顺下笃，人之中行也。从道不从君，从义不从父，人之大行也。”也就是说，对真理和正义的追求，是超越对君主和长辈的顺从的。
可见，早期儒家思想所推崇的是讲原则、讲民主的，而非等级尊卑主宰一切的思想。这是以今天的标准来看也不过时的思想。对此，我们应该提倡。
色 难
好的态度最能反应真实的孝心
是父母最需要的
对于子女来说
大概也是最难做到的
时刻都保持愉悦的态度，真的不是很容易的事情。我们可能有工作的压力、有孩子在烦我们、有种种事情带来的坏情绪；老人跟我们又有很多观念上的差异、有太多需要我们去讲解的东西、对我们又有过多的关心询问和建议；而老人自己心里可能也积攒了各种负面情绪。总之，这些碰撞到一起，就成了“色难”。最后，当惹得父母不开心时，我们还觉得很冤枉 ——我们并非没有孝心啊！
我现在跟父母常在一起，对此深有体会。有时说话急一点、语调高一点，本是好意，妈妈就不高兴了。我当时会在心里抱怨，怎么那么敏感呀？
过后慢慢反思，我总结，要把老人和孩子同等看待。
人到老年，就变得更情绪化，不像上班时那样理性，看问题也很容易片面，因此很多想法都不一定对；赋闲在家，老人会很重视别人是否尊重自己，因为老人更需要从他人的认可中来感受到自己的价值；健康问题也常是影响老人情绪的一个因素；再就是孤独的问题，他们可能也有很多朋友，但是有些事情他们不会跟朋友去讲， 跟儿女讲又怕孩子担忧……
早就听说过“老小孩”的说法，但是从来没当真。我想很多人都有类似的体会：父母都很有能力，还在做很多事情，看起来也很健康，所以，我们始终把他们当作跟我们一样的成年人在看待。我们很少意识到，不知不觉，父母变成了需要我们去哄的老人。
想一想我们对待孩子的态度吧。
我们努力用小孩能理解的方式去讲话，努力保持积极的情绪，我们对孩子可以一再忍耐、压制自己的不耐烦……能做到这些，就是因为我们知道他是个孩子。而对于父母，我们可能并没有用另外的标准，只把他们还当成理性的成年人。
我们跟孩子常说 “妈妈爱你！”，但我们跟父母却很少说“妈妈，我爱你！”。对待老人，就像对待孩子一样，很多时候，不要针对事情的对错，而是要针对他的情绪。
老人和孩子一样，不需要别的，需要的就是更多的爱。老人自我调整情绪的能力是会退化的，老人是容易悲观的，需要更多的爱补充进来。给他好的情绪，想办法让他高兴起来，让他感受到你的爱，这是最重要的。
